인간의 일상과 삶은 끊임없이 오늘을 되풀이한다. 무의미하고 지루하면서도 이어지는 일상의 연속은 수많은 자잘한 사건들과 장면들과 더불어 반복되며 지속된다는 것이 삶의 본질일 것이다. 주역 계사전에서는 이를 일러 ‘생생지위역(生生之謂易)’이라고 일컫는다. 천지간에 존재하는 만물과 인간 삶의 본질이 생하고 또 생하는 역(易)의 모습과 같다는 것이다. 아인슈타인과 라이프니츠도 주역(周易)사상에 주목 생생(生生)이라는 말은 어느 누구도 회피할 수 없는 인간의 생로병사와 같은 삶의 근본적인 질문에 대한 응답이기도 하지만 시간과 공간조차도 서로 맞물려 돌아가고 있는 존재라는 것을 의미한다. 천재적인 수학자 라이프니츠(Leibniz, 1646-1767)는 주역(周易)의 핵심코드인 음양과 생생의 논리를 기반으로 이진법을 만들었다. 아인슈타인(Einstein, 1879-1955)은 상대성이론을 통해 시간과 공간조차도 결합되어 있는 연속체라는 것을 증명하고 있다. 오늘날 최첨단 과학과 컴퓨터문명의 논리적 기초에는 주역의 생생의 논리가 자리 잡고 있다. 전기는 17-8세기의 과학적인 발견이 아니라도 고대이래로 연구되어왔던 에너지의 원천에 대한 인류의 주된 관심사의 하나였다. 고대
꼬마신랑이 나오던 옛날 드라마에서 종종 나오던 대사들 중 하나이다. 옛날 어른들이 ‘네가 음양의 도리를 아느냐?’라는 질문 하나와 대답만으로도 그 사람 됨됨이와 공부된 정도를 충분히 파악할 수 있었다. 질문과 대답 모두가 상대적인 기준에서의 응답이었고, 절대적인 기준이나 정답은 없었다. 무슨 선문답이냐고? “네가 음양의 도리를 아느냐?” 전통적인 공간론인 풍수의 원리에서는 세상의 모든 만물을 분류함에 있어서 그 속성을 두 가지로 나눈다. 모든 만물은 상대적으로 존재한다. 서로 의존하면서도 배타적인 동전의 양면과 같은 성질을 동시에 지니고 있다는 것이다. ‘하늘과 땅’, ‘남과 여’, ‘높은 것과 낮은 것’, ‘가까운 것과 먼 것’ 들의 분류가 그것이다. 하늘이 없으면 땅이 없으므로 하늘과 땅은 서로 대립할 수 없이 상호 존립하는 조건이 될 수밖에 없다. 이것이 이른바 음양(陰陽)이라는 속성으로 세상을 바라보는 방법이다. 음양이 사물의 속성이나 기질적인 측면에 주목해서 말하는 것이라면 그것이 형상을 지니고 드러나는 실체적인 모양에 주목해서, 모든 만물의 속성을 분류하면 네 가지로 나눌 수 있다. 이른바 네 가지의 사물의 형상과 속성이라는 사상(四象)이 그
오늘날 인간은 사회적 동물, 호모사피엔스적 존재로 이해되고 있다. 데카르트적인 이성적인 존재로서의 인간에 대한 이해는 인간과 자연을 분리하고 대립시킨다. 자연을 인간의 노동대상이자 수단적 존재로 이해하기 때문이다. 근대이후의 이러한 지배적인 인식논리들은 봉건적인 사회를 넘어서는 데는 기여했으나 현대인들에게는 오히려 이기심과 소외감을 심화시키는 데 기여하고 있다. 음양오행의 원리는 ‘만물의 작동원리’ 자연의 일부로서의 인간존재가 만물의 속성과 더불어 하나가 됨으로써 영향을 주고받는다는 인식논리는 동양사회에서 수천년 동안 실증되고 경험되고 공유되어 온 믿음의 체계이자 삶의 원리다. 음양오행의 원리를 중심으로 만물의 작동원리에 대한 동양사상적 대안을 명확하게 제시하고 있기 때문이다. 그러므로 택지를 선택하여 집을 짓고, 방을 만들어 잠을 자는 것과 문을 만들어 바람을 소통하고, 벽을 두어 거리를 두는 것은 우주자연의 바람과 물의 원리를 생활속에서 이해하고 활용하고자 노력하는 과정이다. 인간의 삶이 존재하는 모든 사회적 삶의 영역에서 적용될 수 있는 공간에 대한 보편적인 문화원리이자 양식이 바로 바람과 물의 원리의 풍수지리의 원리다. 로댕의 ‘생각하는 사람’이 이성